Si tu veux goûter la paix, brise la coque de ton moi, et laisse-toi porter par l’océan de Sa Présence.
Cheikh al-Buzîdî
Exil et initiation
Muhammad ben al-Habib al-Buzîdî naît en 1824 à Djenâne Takarli, près de Mostaganem, au sein d’une famille chérifienne affiliée à la Darqâwiyya. Son père, savant respecté, lui transmet les fondements coraniques et l’éthique soufie centrée sur l’humilité et le combat intérieur (jihâd an-nafs).
La prise de Mostaganem par les Français en 1833 marque un tournant. Alors que nombre de familles choisissent l’exil, la sienne demeure et soutient la résistance de l’émir Abd el-Kader (1808 – 1883), convaincue que l’abandon du combat spirituel constitue le péril véritable.
Soupçonné de sympathie envers la résistance, al-Buzîdî connaît la prison avant de se réfugier à Tlemcen. Une vision au mausolée de Sidi Abû Madyan oriente alors sa destinée : le saint lui apparaît en songe et lui ordonne de partir au Maroc sous sa protection.
En 1864, il rencontre Muhammad ben Qaddûr al-Wakîlî, deuxième maître dans la chaîne après le cheikh Mulay al-‘Arbî al- Darqâwî, dans la montagne de Karkar. Devenu son disciple le plus proche, il partage son quotidien pendant vingt ans et reçoit l’ijâza spirituelle. Fidèle à cet engagement, il ne rentre à Mostaganem qu’aux alentours de 1889, porteur d’un dépôt initiatique qui le destine à la transmission.
Marche humblement, même si tes pas te portent haut, car la montagne qui s’élève est née d’une poussière infime.
Effacement et compassion
De retour à Mostaganem, al-Buzîdî choisit l’anonymat et enseigne dans une école coranique. Son attitude incarne l’esprit malâmatî : se tenir dans le blâme et l’effacement volontaire. Il confie à son disciple al-Alâwî que le Prophète (psl) lui a enjoint le silence en songe, justifiant ainsi son retrait.
Son enseignement repose sur trois piliers : l’effacement de soi (fanâ’), la lutte contre l’ego et la pratique du dhikr en toute circonstance. Il privilégie la simplicité, use volontiers d’humour et manifeste une patience exemplaire face aux épreuves.
Son cercle, composé d’une vingtaine de disciples issus de familles notables, adopte une attitude pacifique envers les autorités coloniales. Cette stratégie d’accommodation, loin de toute compromission, vise à préserver la transmission spirituelle dans un contexte de surveillance accrue.
Al-Buzîdî se distingue par son engagement auprès des marginalisés. Il visite les maisons closes pour instruire les prostituées et encourage ses disciples à les épouser, déclarant : « Il y a plus de mérite à sortir les créatures de l’enfer qu’à prêcher les hommes de bien. » Cette dimension sociale traduit une vision de la spiritualité inséparable de l’engagement concret : pour al-Buzîdî, la réalisation intérieure doit nécessairement se traduire par une action au service d’autrui.
La rencontre avec Ahmad ibn Mustafâ Ben Alîwâ, en 1894, constitue le tournant décisif. Suite à une vision d’une assemblée de disciples portant son chapelet, al-Buzîdî sort de l’ombre. En 1895, le savant tunisien Muhammad al-Madanî al-Sfâxî, frappé par son rayonnement spirituel, le reconnaît publiquement comme pôle spirituel (qutb) de son époque.
Héritage poétique
Son héritage écrit se limite à un dîwân poétique et un récit autobiographique. Composé de trois parties – le mystère divin, la louange prophétique et la conduite du disciple –, son recueil traduit l’intériorité d’un maître accompli.
Ses vers, empreints d’humilité et d’un sens aigu du dépouillement spirituel, résument l’enseignement d’un maître qui a incarné jusqu’au bout les valeurs de la voie Shâdhiliyya : l’effacement de soi, le détachement des honneurs et la primauté de l’expérience intérieure sur les apparences extérieures.
« Les cœurs sont voilés par l'oubli, et l'ego se gonfle comme une mer agitée. Si tu veux goûter la paix, brise la coque de ton moi, et laisse-toi porter par l'océan de Sa Présence. »
Transmission spirituelle
Conscient de la nécessité d’élargir son cercle, il prépare Ahmad al-Alâwî à prendre la relève. La désignation s’opère de manière allusive : « Il faut maintenant parler et guider les hommes vers cette voie », lui confie-t-il. Lorsque al-Alâwî exprime son doute, le maître répond : « Tu es comme un lion, là où tu mets la main, tu en seras maître. »
Ce témoignage est renforcé par une parole d’al-Alâwî lui-même qui, face à ses disciples, affirma que tout ce qu’il avait accompli – l’expansion de la voie, le nombre de ses adeptes, ses illuminations – procédait de la baraka de son maître. En reconnaissant que son propre rayonnement n’était que le fruit de l’effacement d’al-Buzîdî, il consacrait la grandeur de celui qui, en se retirant, avait permis l’émergence d’une voie nouvelle.
À sa mort en 1909, al-Alâwî dirige la prière funéraire et devient le fondateur de la voie Alâwiyya, qui connaîtra un rayonnement mondial. Cheikh Muhammad al-Buzîdî incarne une figure de transition entre le soufisme maghrébin classique et son adaptation au contexte colonial.
Quelques extraits du recueil poétique
Ses poèmes condensent son message : briser l’ego, demeurer humble, rester centré sur Dieu, et se détacher des apparences.
Sur le mystère de Dieu
Les cœurs sont voilés par l’oubli,
et l’ego se gonfle comme une mer agitée.
Si tu veux goûter la paix, brise la coque de ton moi,
et laisse-toi porter par l’océan de Sa Présence.
Louange du Prophète
Ô lumière qui éclaire les cœurs avant l’aube,
toi qui fus choisi avant qu’Adam ne fût formé,
sois mon intercesseur le Jour où les pieds chancelleront,
et conduis-moi vers la source qui étanche toute soif.
Sur la conduite du disciple
Marche humblement, même si tes pas te portent haut,
car la montagne qui s’élève est née d’une poussière infime.
Fuis les regards qui cherchent à te louer,
et cherche Celui dont le regard suffit.
Humour spirituel
Si tu me vois vêtu de ce qui ne me sied pas,
sache que j’ai quitté l’habit pour le tissu du silence.
Car mieux vaut la robe du dépouillement
que le manteau brodé de l’orgueil.
